Mitología de Creación (V) : Maya el Popol Vuh

El Popol Vuh es una colección de historias Mitológica de los Mayas de la etnia Quiché en Guatemala. Tratan sobre el origen de los Mayas, y algunas historias "heroicas" en los que abusan de su poder, o dejan de recordar y adorar a los dioses...
El comienzo de la historia es más coherente y fácil de seguir. Después empieza a complicarse, y hay momentos inconexos y en los que es difícil saber quienes son los "malos" y quienes los "buenos". Y todo esto a pesar de que leí una edición del año 2007, que en teoría debería tener una mejor adaptación de los textos.
Supongo que estas difilcultades al interpretarlos son debidas a que las historias se transmitieron de forma oral, y el libro se escribió a mediados del siglo XVI, pero no fue conocida hasta que fue entregada a un sacerdote (Francisco Ximenez) a principios de siglo XVIII. Interpretar correctamente estos escritos es muy difícil, dado que la forma de contar historias, y el conjunto de creencias, que tenían los Mayas es muy diferente de la actual y de la que tenía el sacerdote.
Os pongo el inicio del libro, que es la parte más poética, para mí:

Ésta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo.

Ésta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el cielo existía.

No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión. No había nada junto, que hiciera ruido, ni cosa alguna que se moviera, ni se agitara, ni hiciera ruido en el cielo. No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia.

Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules.

Popol Vuh - Wikipedia en Español -
Popol Vuh - Wikipedia en Inglés -
Mitología Maya - Wikipedian en Español -

Burning Ravana

Burning Ravana
Originally uploaded by Kalleda1.

El otro día estuve comentando con un amigo indio la fallas. Y me contó que había una fiesta similar en la India.
La festividad se llama Dussehra, y con otra festividad parecida que se llama Dasara.

Esta fiesta consiste en la conmemoración de la muerte de Ravana, a manos de Rama, avatar de Vishnu.
Esta historia es contada en el veda conocidado como Ramayana.

Mitologías de Creación (IV) China

CHINA

El ordenador del mundo

Originally uploaded by Phill.

Refiere una antigua leyenda china que el Universo procede de un huevo, cuya gestación duró dieciocho mil de años, del que brotaron el Cielo y la Tierra. De la unión de éstos se formó el ser Pangu, quien se extendió sobre la Tierra, y al morir, toda la naturaleza emanó de su organismo.
Los árboles y las plantas salieron del vello de Pangu; de sus dientes y huesos, los metales; su cabeza y su tronco dieron origen a los montes; sus venas, a los ríos; el sudor de su cuerpo se convirtió en lluvia. Y finalmente el hombre y los demás animales proceden de los parásitos que cubrían el cuerpo de Pangu.
Este primer ser, llamado también Hoen-Tun, vivió dos mil seiscientos treinta y siete años antes de nuestra era. Y poseía tanto dominio sobre la Naturaleza, que modificaba montes, ríos, valles y mares a su antojo. Por esto se dijo de él que era el ordenador del mundo.
Después de Pangu empezaron tres grandes reinados. Primero, el del cielo; luego, el de la tierra, y por último el del hombre. Todo ello se desarrolló en el espacio de ciento veintinueve mil seiscientos años. Lo que constituye un gran período compuesto de doce partes llamadas «conjunciones», de diez mil ochocientos años cada una, las cuales comprenden también la destrucción de las cosas.
En el primero de los reinados se verificó la actual formación del cielo, que se hizo sucesivamente por el movimiento que la gran cumbre, o el ser primordial, imprimió a la materia, que se hallaba antes en un reposo absoluto.
La tierra se produjo en la segunda «conjunción», tal como antes se había formado el cielo.
Y en la tercera nació el hombre, como los demás seres de la naturaleza, incluidas las plantas.
Para cada período existe también su correspondiente soberanía: los tres Hoang, los tres Augustos revestidos de poderes, de estructura y de símbolos diversos, con formas diferentes de las de la actual humanidad.
Los primeros Hoang tenían cuerpo de serpiente. Los segundos, rostro de muchacho, cabeza de dragón, cuerpo de serpiente y pies de caballo. Los terceros, rostro de hombre y cuerpo de dragón o de serpiente.
Transcurrieron otros diez grandes períodos de tiempo llamados Ki, durante los cuales los hombres sufrieron nueva metamorfosis. Primeramente vivían en cuevas, trepaban por los árboles, construían sus viviendas o nidos sobre los altos troncos y montaban en ciervos alados y dragones.
Finalmente, comenzó el imperio del hombre sobre la Naturaleza, y los seres humanos dejaron de habitar las cuevas y los nidos. ¡Pero los hombres eran muy desdichados!
Hasta entonces los hombres, metidos en cuevas o encaramados en los árboles, poseían el Universo. Todo era de todos, aun cuando carecían de todo. Los reyes tenían carros tirados por seis unicornios alados. Abundaban las serpientes venenosas y los grandes animales, mientras las aguas eran estancadas y pestilentes.
Sin embargo, como los hombres no pensaban en hacer daño a las bestias, éstas tampoco les ofendían ni atacaban. ¡Pasaron miles de años y los hombres adquirieron demasiadas luces! Cansados de cubrir su desnudez con vestidos de hierbas, mataron a los animales para hacerse vestidos con sus pieles.
Y ésta fue la causa de que se rebelasen las fieras, antes sosegadas y pacíficas. Los animales armados de garras, dientes,
cuernos y veneno, atacaban a los hombres, que no podían resistirles.
Se inició entonces una guerra y la Naturaleza perdió su quietud. La lucha comenzó para siempre. ¡Desde aquel instante el mundo perdió su tranquilidad y reposo!

- Links

• Chinese mythology
• Mitología China
• Pangu
• Nüwa. es la diosa creadora del universo en una leyenda alternativa.

Mitología China

Mitología de Creación (III) India

INDIA

La trimurti

Brahma es el señor, existente por sí mismo, que está fuera del alcance de los sentidos, sin partes visibles, fuente de todos los seres, ser indeterminado, principio neutro, eterno e inactivo, cuyo desarrollo es la fuente de creación y desenvolvimiento del mundo.
Este ser invisible e incorpóreo se encarnó para poder enunciar su doctrina. Y a esta encarnación siguieron otras dos, en virtud de las cuales se produjeron los dioses Vishnú y Siva, que junto con Brahma forman la "Trimurti" o Trinidad india.
Brahma salió de las profundidades de su eternidad para crear el mundo. Su primera emanación no fue otra cosa que su energía creadora, la madre y origen de las demás: llamábase Sacti, Parasacti y Maya. Fue la primera mujer y la primera virgen.
Cuéntase que Maya, la ilusión, el principio femenino universal, que salió del seno del eterno y absoluto Brahma, que fue la madre virgen de la Trimurti y de todas las cosas, nacidas del mar de leche que brotó de sus pechos, se unió a Kaciapa, el espacio, y dio a luz al hermoso Kama o
Kamadeva.
Juzgado Kama, por las mencionadas circunstancias, como hijo de Brahma, éste le predijo que sería el poblador de los mundos. Kama, que era luz, calor, orden, amor, tenía por cabalgadura un papagayo, llevaba el símbolo de la fecundidad expresado por el pez minas, y nunca abandonaba su carcaj con cinco flechas de flores y el arco, cuya cuerda estaba formada de abejas.
El apuesto mancebo tuvo por esposas a Priti, la afección, y especialmente a Rati, la voluptuosidad.
Se le representa siempre acompañado de Rati, al que otros denominaron Holica o Vasantí la primavera, que alegra y beneficia, recorriendo los mundos con las reconfortantes brisas. Se le personifica en el árbol del amor.
Este dios de los dioses ejercía también con ellos su poder: al mismo Brahma le hizo enamorarse de su hija Sandhya, y entonces Brahma le predijo a Kama:
Pronto serás convertido en cenizas por Siva. Y así fue; porque Kama hirió a Siva,
haciéndole enamorarse de Durga. Por esto Siva lo consumió con su fuego.
Entristeciéronse todos los dioses y suplicaron a Siva, el cual permitió que Kama renaciera en nueva forma, por cuya reconciliación se consideró también a Kama como hijo de Siva.
Kama renació como Pradyumna o Adhoyoni, hijo de Krishna y de su favorita Dukmini. Y como Krishma es una de las encarnaciones de Vishnú, Kama era hijo igualmente de Vishnú.
Así, pues, Kama, hijo de las tres revelaciones de la Trimurti, fue lazo de unión de la misma.
Pero un mal espíritu, llamado Sambara, robó al niño Adhoyoni y lo arrojó al mar. Al pequeño se lo tragó un pez, que fue cogido por unos pescadores y llevado a la cocina de Sambara, cuya cocinera era Rati, disfrazada de Mayavati.
Halló ésta un precioso niño en el vientre del pez, lo adoptó y lo crió con solicitud maternal. El niño creció, amando a Mayavati


Links:


La trimurti
Brahma
Vishnú
Siva
Maya
Kama
Rati
Durga
Krishna
List of hindu deities
Hindu deities
Lista de ariculos relacionados con el hinduismo
Vedas

Mitologia
India

Mitólogia de Creación (II) - Caldea y Asiría

CALDEA Y ASIRÍA

La creación del mundo

 En un principio, cuando «arriba», el Cielo no tenía aún denominación, y «abajo», la Tierra carecía de nombre, únicamente existía Apsú, el océano primordial, y Tiamat, el mar tempestuoso. De sus aguas resultaron, al fundirse, todos los seres, incluso los dioses. Mummú (el tumulto de las olas) fue el primero en salir; luego Lahmú y Lahamú, una pareja de serpientes monstruosas, que a su vez dieron vida a Anshar (el mundo celeste) y Kishar (el mundo terrestre). De estas dos serpientes nacieron los grandes dioses: Anú, el poderoso; Bel Marduk, creador del hombre y, posteriormente, el dios que intervenía en todo lo relativo a la Tierra; Ea, el dios anfibio de la vasta inteligencia, y las demás divinidades: los Igigi que poblaron el Cielo, y los Anunnaki, extendidos por la Tierra y los infiernos. Sin embargo, muy pronto los dos primeros elementos, Apsú y Tiamat, decidieron destruirlos porque estaban descontentos debido a que los dioses turbaban su divino reposo. Ocurrió entonces que Ea, la que gracias a su poderosa inteligencia lo sabía lodo, al darse cuenta de su propósito, hizo uso de las artes mágicas y se apoderó del poderoso Apsú y del violento Mummú. Entonces Tiamat reunió a su alrededor un cierto número de dioses y dio nacimiento a enormes serpientes y espantosos monstruos (a los Monstruos de la tempestad, a los Huracanes, a los Hombres-peces, a los Hombres-escorpiones y a los Hombres-carneros, además de los Perros furiosos).
Tiamat se dispuso inmediatamente a luchar contra los otros dioses después de elegir como jefe de su ejército a Kingú, al que hizo soberano de los dioses clavando en su pecho las «tabletas de los destinos». Anshar y Ea, por su parte, se prepararon para hacerles fren­te nombrando jefe del ejército de los dioses que estaban con ellos al valeroso Bel Marduk, por considerarlo más animoso que Anú. Después de recibir la autoridad suprema, Bel Marduk cogió su arco y su carcaj y, tras iluminar su cara con un relámpago, construyó una red para envolver en ella a Tiamat. Seguidamente, desencadenó los Vientos y los puso a su lado, y también al Diluvio, montó en su carro y seguido de sus tropas y prece­didos de una horrenda tempestad, se dirigió «vestido de espan­to» a desafiar a Tiamat. La batalla fue indescriptible. Bien pronto, al resultar muerto Tiamat por una flecha que le arrojó Bel Marduk, encadenado Kingú y enviado al mundo infernal y en desbandada su ejérci to, Bel Marduk pudo cantar victoria. A continuación, hendió el cráneo de Tiamat, seccionó los conductos de su sangre, cortó el cuerpo como un pescado, en dos partes, y de una de ellas hizo la bóveda del Cielo, y de la otra, el soporte de la Tierra».
Después enraizó el Mundo y lo organizó; primero construyo en el Cielo una morada para los dioses y después instaló en 1o alto las estrellas, regularizando el curso de los astros. Cuando el orden celeste estuvo establecido, se ocupó de la Tierra, que estaba totalmente sumergida bajo el mar. «En la superficie de las aguas trenzó un enrejado, creó el polvo y lo echó sobre el enrejado.» Y así creó la Tierra.
Después hizo la Humanidad, amasando al hombre con su propia sangre. O, según otra interpretación, con la de Kingú, secundado en esta labor por el dios Ararú, que «produjo con Bel Marduk la simiente de humanidad». Finalmente, hizo aparecer los animales salvajes y domésti­cos y los grandes ríos. De esta forma quedó terminada la creación del
Mundo.
Tras la victoria de Bel Marduk sobre Tiamat, cada divinidad recibió sus propias atribuciones. A Anú le correspondió el Cielo, a Marduk la Tierra y a Ea el elemento líquido. Así quedó constituida la trinidad de los grandes dioses.

Para invertigar un poco sobre mitología de la zona de esta zona mirar Mitologia de Mesopotamia, Mitologia Sumeria, Mitologia
Caldea, Religion Asiria y Babilonica. Son enlaces de la Wikipedia en ingles, la mayoría muy cortos, con la esperanza que la gente los vaya ampliando. La mayoria de estos enlaces se entrelazan entre sí dado que es la misma zona geoográfica

Mitologia Caldea Asiria

Mitología de Creación (I) - Persia

ARTISTIC IRAN
Originally uploaded by HORIZON.

La primera emanación de lo Eterno fue la luz, de donde salió el rey de la misma, Ormuz, ser sagrado y celestial, el conocimiento y la inteligencia personificados.

Ormuz creó el mundo, del cual es conservador y juez. Ormuz, el primogénito del tiempo sin límites, empezó creando a su imagen y semejanza seis genios o espíritus, que rodean su trono y son sus mensajeros para los espíritus inferiores y los hombres, siendo para los mismos los modelos y ejemplos de pureza y perfección.

La segunda serie de las creaciones de Ormuz fue la de los veintidós espíritus que velan por la inocencia, la felicidad y conservación del mundo: son modelos de virtud y los intérpretes de las plegarias de los hombres.

La tercera hueste de espíritus puros es más numerosa y formada por los «farohars», los pensamientos de Ormuz, o las ideas concebidas por él antes de proceder a la creación de las cosas.

No solamente los «farohars» de los hombres santos y de los infantes inocentes están por encima de Ormuz, sino que éste tiene también su «farohar», o sea la personificación de su sabiduría y de su idea bienhechora, su razón y su verbo.
La triple creación de los espíritus buenos fue la consecuencia necesaria del simultáneo desarrollo del principio del mal.

El hijo segundo del Eterno, Ahrimán, emanó al igual que Ormuz a la luz primitiva y fue puro como él, pero por su ambición y soberbia concibió la pasión de la envidia y, para castigarle, el Ser supremo le condenó a vivir durante doce mil años en la región de las tinieblas, el tiempo suficiente —dice el «Avesta»— para que se libre la batalla y se adjudique el triunfo entre el bien y el mal.
Pero Ahrimán creó a su vez un sinnúmero de espíritus malos, los cuales llenan la tierra de miseria, malestar y pecado. Los malos espíritus son la impureza, la violencia, la codicia y la crueldad; los demonios del frío, del hambre, de la pobreza, de la esterilidad e ignorancia, y el más perezoso de todos, el demonio de la calumnia.

Ormuz, después de un reinado de tres mil años, creó el mundo material o físico en seis etapas o períodos de tiempo (en el mismo orden que en el Génesis), dando existencia primero a la luz terrena (que no debe confundirse con la celestial), al agua, la tierra, las plantas, los animales y al hombre.

Ahrimán asistió a la creación de la tierra y el agua, porque las tinieblas habían invadido estos elementos. Tomó también parte activa en la creación y subsiguiente corrupción y destrucción del hombre, al que Ormuz creó mediante un simple acto de su voluntad y por medio de su palabra.

Además de la semilla de este ser, Ormuz sacó también a la luz de la existencia la primera pareja humana, denominándose Meshia el varón y Meshiana la hembra.

Poco después Ahrimán sedujo a la mujer y luego al varón, llevándolos al mal, haciéndoles comer ciertos frutos. Con lo cual no sólo pervirtió la naturaleza del hombre, sino también la de los animales, tales como los insectos, las serpientes, los lobos, etc., los cuales de innocuos pasaron a ser nocivos, propagando así la corrupción por toda la superficie de la tierra.

En castigo de su iniquidad, Ahrimán y sus perversos espíritus fueron vencidos y arrojados de todas partes, quedando entablada la perpetua lucha, entre el bien y el mal.

Dice Zoroastro que en este rudo combate los hombres justos y prudentes no tienen nada que temer, porque el trabajo es el exterminador del mal, y el hombre bueno obedece siempre al justo juez, cultiva asiduamente la tierra, extrae de la misma buenas cosechas y planta árboles frutales en abundancia.

Transcurridos los doce mil años, cuando la tierra se vea libre de los malos espíritus, aparecerán tres profetas que estarán al lado de los hombres ayudándoles con su poder y su ciencia, devolviendo a la tierra su primitiva belleza, juzgando el bien y el mal y dando a cada uno su merecido.

Y así, los espíritus buenos volarán a la región de los bienes eternos e inmutables, mientras que Ahrimán con todos sus demonios y los hombres que le hayan seguido, serán echados a un mar de metal fundido en estado de liquefacción.
Por último, el bien vencerá al mal, la luz a las tinieblas y con ello llegará el definitivo triunfo de Ormuz.

Mitologia Persia

Mitos de Creación (0)

Voy a empezar a recoger mitos de creacion del mundo, y/o del universo.
El tema me gusta, y acabo de leer un montón de ellos.
Se agradecerá cualquier colaboración voluntaria o involuntaria :)

Espero tener un poco de tiempo para añadir el "mito" de creación de la ciencia moderna, o al menos algo que se le parezca. Aunque ciertamente complejo, y a veces dificil de entender, creo comparte la belleza de intentar comprender nuestro origen.

"Bautismo" hindú

Uno de mis compañeros de trabajo fue hindú, no porque haya muerto, porque se ha ido a la India, va a celebrar la ceremonia de puesta de nombre de su hijo (alrededor de un año).
El parrafo:

Naming cermony we have planned by 1st week of August, it is due to some astrological signs, and in our naming cermony it is as usual that we have a priest in our home and do Yagna(this is a puja or prayer to god fire)and then I do whishper the name of my son in his ears and then I hold is hand and right the symbol of OM on a rice covered plate, OM is symbol of hinduism like cross is symbol of christanity.

La traducción:

La ceremonia de puesta de nombre la hemos planeado para la primera semana agosto, debido a cierto signos astrológicos. En nuestra ceremonia hay, como es habitual, un sacerdote (hindú) en casa para hacer un Yagna* (esto es una puja o oracion a dios del fuego) y entonces susurraré el nombre de mi hijo en sus oidos y entonces sostendré su mando y escribiré el simoblo del OM en un plato lleno de arroz, Om es el simobolo del hinduismo como la cruz es el simbolo de la cristianidad.

Como podeis ver, si seguis los enlaces esto no es más que un intento de traducción (malisimo), y lo que me ha mandado mi amigo no es más que una pequeñisima descripcion que implica miles de años de tradicón, con lo que no se puede resumir facilmente.

*Si mirais en Yagna se explica otro caso de Agua con Aceite, nombrando al anterior, aunque creo que este articulo en la wikipedia esta un poco desviado, hacia lo paranormal

El Mito de AchKay

El 6 de Noviembre fui a una conferencia en el Museo de América , se titulaba :

    Arte y Mito, o como los antropólogos a veces nos equivocamos.

En ella,la ponente (Emma Sánchez Montañés) nos contaba como muchas veces lo que se creía mitológico era simplemente la obra de un artista, y como otras veces lo que parecía arte contenía simbolismos mitológicos. Con mucho escepticismo hacia su propia labor, y diciendo siempre un "podría" a todas sus afirmaciones. Fue una conferencia muy interesante, nos explico como obras reconocidas que aparecen en el Summa Artis (libro del que yo desconocía su existencia, y del que seguiré desconociendo su contenido, dado su precio), posteriormente han tenido que ser desclasificadas o cambiada su interpretación. Así como que muchas interpretaciones dependen de la "moda" del momento.
Las conferencias son gratuitas y por sí a alguién le interesa ir, son:

20 de Noviembre:
    Los seres sobrenaturales en las pinturas de arena de los Navajo.

27 de Noviembre:
    La mujer que se convirtió en lobo. Leyendas y cuentos en piedra de loas inuit canadienses.

Por último nos dio una hoja con el mito de AchKay, mito que decía que no se fiaba mucho, ya que venía de parte de informantes, que muchas veces te decían lo que querias oir, y que para ella se parecía demasiado al cuento de Hansel y Gretel:

Mito de AchKay

(Se conocen cuatro versiones recogidas hacia 1933-34, de unos informadores de Pomabamba, cerca de Chavín de Huantar y de otros dos lugares del curso alto del río Marañón en la vertiente occidental de los Andes).
        En su primera parte, el mito cuenta la historia de dos hermanitos, niño y niña, que, en un período de gran carestía, son arrojados a un barranco por sus padres, llevados a la desesperación por la escasez de alimentos. De forma providencial son salvados por un cóndor que los deja en lasproximidades de Chavín de Huantar, en la casa de una vieja llamada Achkay que vivía con su hija Oronkay. La mujer finge acogerlos cariñosamente, pero durante la noche, devora al niño y, al día siguiente, manda a su hija matar y cocinar a la niña. Avisada por una rana, la niña con un truco logra arrojar a Oronkay en la olla preparada para ella y huye al monte,llevándose los huesos del desafortunado hermano.Achkay, ignorante de lo ocurrido, se come el contenido de la olla y se da cuenta de todo cuando ya está irremediablemente en su estómago. Decidida a vengarse, la vieja se lanza en persecución de la niña, que en el transcurso de su huída es ayudada por una serie de animales, como el cóndor, elzorro, el ciervo y la mofeta.
        "Todos los animales de la región -continúa textualmente el mito- le ofrecieron sin reservas su protección. Y de esta forma la niña llegó a los territorios de los kullkush, las tórtolas de la puna, a las que pidió ayuda para llevar los huesos de su hermano, ya que empezaba a encontrarse muy cansada. Uno de estos pájaros se ofreció entonces para resucitar a su hermano, haciéndose entregar los huesos, que depositó en su cesta de mimbre. Obligado a ausentarse para ir en busca de semillas y granos, recomendó a la niña no abrir por ninguna razón la cesta para ver que pasaba con los huesos.
        Achakay, siguiendo el rastro de la niña, llegó a su vez al territorio de los kullkush y, viéndola, lanzó un grito amenazador. La niña, desesperada pues no había vuelto aún la tórtola, destapó la cesta y vio con gran sorpresa que los huesos se habían transformado en el cuerpo de su hermano. Se sintió feliz, pero justo en el momento en que estaba cogiendo la mano del pequeño, éste se transformó en kashmi(perrito blanco). Seguida por este nuevo compañero, la niña huyó hacia el altiplano, donde encontró una vicuña con una cuerda de oro atada al cuello; a ella le contó todo,rogándole que le dejara la cuerda para subir al cielo. La vicuña le prestó la cuerda de oro y la niña, junto a su hermano, comenzó la subida.
        Mientras tanto, también Achkay llegó donde la vicuña y viendo que la niña subía al cielo, pidió al animal una cuerda para subir a su vez. La vicuña le dio una queshwa(cuerda de paja) con un ukush (ratoncito) puesto en el extremo. Achkay lanzó la cuerda hacia arriba y empezó a subir alegremente, convencida de que la pequeña ya no tenía escapatoria. Cuando estaba a punto de alcanzarla le gritó: "¡Oye, desgraciada, pagarás por la muerte de mi hija con tu vida!". Pero al continuar la subida oyó el ruido emitido por el ratoncito, a quien preguntó: "Oye ratoncito, dime, ¿qué estás comiendo con tantas ganas? Estoy masticando la kamcha (sic) dura de mi abuela", contestó. Razón por la que el animal continuó tranquilamente royendo la fibra de la cuerda, hasta que de repente ésta, por ei peso de Achkay, se rompió.
         La vieja empezóentonces a caer.
         Viéndose perdida, llamó a sus ayudantes para que prepararan una manta en la que caer, en lugar de hacerlo en las cumbres puntiagudas de los montes.
        Los gritos de auxilio lanzados por Achkay rebotaron,transformándose en múltiples ecos entre las gargantas y barrancos de Chavín de Huantar, ecos que han llegado hasta hoy con el nombre de huari. El cuerpo de la infame Achkay se estrelló contra el monte Rakan Shapra, en la orilla izquierda de! río Ouchka, cerca de las tuinas del Templo de Chavín. La sangre que salió del cuerpo de la vieja fue a parar a un lugar cercano llamado Wila-kota, que ahora es un pequeño lago en la orilla izquierda de dicho río. Los restos del cuerpo volaron en todas las direcciones; de ellos nacieron muchas pequeñas plantas silvestres y cultivadas que añun hoy crecen en la tierra de los Konchucos. De las piernas y de los brazos salieron los cactus (kashas), de las uñas las ciruelas, de los pelos las ortigas, de los ojos las patatas, de los dientes el maíz, de los dedos la mashwa, etc.
        Y la pequeña, sin embargo, alcanzó el cielo con su hermano transformado en un perrito blanco. Allí, éste se transformó en Ongoy (la constelación de las Pléyades), según una versión, o en Achachi Ururí (la Estrella de la Mañana), según otra. La niña se convirtió sin embargo en Apachi Ururí (la Estrella de la Noche). Desde entonces estos astros son la guía de viajeros, pastores y agricultores"

Tomado de:
Mejía Xesspe, M.T.
    1952 "Mitología del Norte Andino peruano". América indígena, XII (1):
    235-51. México: Instituto Indigenista Interamericano.